荣辱观是一种道德观。所谓荣誉，是指个人在履行义务之后，受到社会的肯定从而由内心获得的一种价值认同和情感上的满足；所谓耻辱，是指个人不道德行为受到社会舆论的谴责，从而在内心深处所产生的内疚与遗憾。一个有进取心的人，总是十分珍惜自己的荣誉而力戒耻辱。对于坏事的羞耻之心和对于善事的崇敬之情，促使自己成为一个社会所需要的有道德的人。因此，荣辱观直接影响人的完善，荣辱观在道德建设中占有十分重要的地位。因此，树立和坚持社会主义荣辱观，必须全面理解和把握“八荣八耻”的深刻内涵和本质要求。

　　社会主义荣辱观是个人荣辱与国家、民族利益的高度统一。把国家、民族的兴衰荣辱放在什么位置，是荣辱观的核心问题。一个没有荣辱观的人，是一个反常甚至无耻的人；一个不顾祖国和民族利益来谈个人荣辱的人，是一个很容易成为民族的兴衰紧密相联的，悖离民族祖国的利益来追求个人的荣誉，得到的只能是千古耻辱。只有把个人荣辱与国家、民族和社会主义事业的兴衰荣辱紧密联系在一起，才能正确对待苦乐成败，人生的意义才能得到升华。“这奖那奖不如群众的褒奖，金杯银杯不如老百姓的口碑”，就深刻揭示了个人荣辱与民族和人民利益的关系。胡锦涛总书记在论述“八荣八耻”的社会主义荣辱观时，明确提出要以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻；以服务人民为荣、以背离人民为耻。把祖国和人民置于荣辱观的核心位置，确定了社会主义荣辱观的总体价值取向和基本内涵，为每一个炎黄子孙指明了追求个人价值的途径和衡量个人荣辱的标准。我们学习和坚持社会主义荣辱观，就要以热爱祖国、贡献全部力量建设社会主义祖国为最大光荣，以损害社会主义祖国利益、尊严和荣誉为最大耻辱，努力把祖国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家。

　　社会主义荣辱观是构建社会主义和谐社会的价值支撑和价值导向。构建社会主义和谐社会，需要和谐统一的价值理念的系统支撑，而在一个缺乏共同价值理念、价值是非不明、善恶荣辱不辨的社会环境中，是不可能有效建设和谐社会的。因此，确立社会主义荣辱观的价值感召力和执行力，是社会主义和谐社会发展对我们提出的新任务和新要求。“八荣八耻”的社会主义荣辱观对于社会主义和谐社会的构建，有着社会价值的导向作用。马克思认为，人把握现实世界的方式，不限于科学的或理论的方式，还包括艺术的方式、宗教的方式和实践精神的方式。道德是人把握世界的一种重要的实践精神方式，它从现实出发，注重于实践却又指向理想。因此，“八荣八耻”的社会主义荣辱观以规范为基本形式，以价值为实践指向，为人们的相互关系的调节和行为表现提供一种价值的支撑和价值导向。构建和谐社会，需要做好方方面面的工作，但最基本的就是要做好以下两个方面的工作：一是正向性的激励工作，最广泛最充分地调动一切积极因素，不断增强全社会的创造活力，创造更多更好的物质财富和精神财富。二是反向性的调解工作，最大限度地化解各种社会矛盾，以维护社会安定团结的大局，促进社会的和谐发展。无论是正向性的激励工作还反向性的调解工作，都离不开道德价值的支撑和指引。

　　社会主义荣辱观是中华民族传统美德和时代精神的有机结合。中华民族自古就崇尚道德礼义，具有深厚的传统道德文明。从舜帝的“只为苍生不为身”到范仲淹的“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”，无不反映出中华民族的优秀道德思想。其中很多精华代代相传，积淀为民族的传统理念和基本行为准则。是全民族的宝贵财富和全世界炎黄子孙的价值标准。“八荣八耻”从不同的角度继承了中华民族的传统道德的精华，处处体现出勤劳致富、勤俭持家、邻里和睦、谦让互助的传统美德，又着眼于新时代新要求，赋予新时期的荣辱观以新精神新内涵，如法治精神、契约精神、民主精神、科学精神、以及中国共产党人在革命、建设和改革过程中形成的优秀精神品质，如解放思想、实事求是的求真务实精神，与时俱进、勇于创新的开拓进取精神。从而使社会主义荣辱观具有鲜明的时代特征。我们学习和坚持社会主义荣辱观，就是要进一步挖掘、开发、整理传统道德文化，用优秀的民族传统道德来丰富新时期道德范畴的行为标准，增强社会主义荣辱观在群众中的认同感和亲和力。同时注重用新的时代精神创新道德理念，提升传统道德文化，使社会主义荣辱观真正成为加快社会主义的现代化进程、凝聚全民族力量和智慧、规范全社会行为的动力和合力。